2001 márciusában az egész világ megdöbbenéssel nézte, ahogy szakállas-turbános fegyveresek kiadják a parancsot, és hatalmas robbanás rázza meg a hegyeket, ami porrá zúzza az 1500 éves szobrokat. A pusztítást az al-Jazeera stábja rögzítette. A Buddhák sorsa azóta is foglalkoztatja a világot – különösen azóta, hogy a tálibok, akik akkor felrobbantották a szobrokat, három éve visszatértek a hatalomba. Szűcs Tamás jelen írásában ezt a történetet mutatja be.
A Bámiján-völgy Kabultól az afgán fővárostól alig 160 kilométerre nyugatra fekszik. Közúton ma mégis jó négy óra oda eljutni. Az afgán utak híresen rosszak, és nem voltak jobban 2001-ben sem, márciusban pedig még bármikor jöhet egy hóvihar a hágókon. Az al-Jazeera stábja így repülővel érkezett a helyszínre. A gépet a tálib kormány biztosította nekik, nehogy lemaradjanak a robbantásról. Március 19-én hozták nyilvánosságra a felvételt, 26-ára pedig több újságírót is elhívtak Bámijánba, hogy lássák, a hír igaz, a világ legnagyobb álló Buddha szobrainak helyén már csak üres üregeket látni. A döntés közel egy hónappal korábban, február 26-án született meg, miután Omár molla, a tálibok vezére vallási vezetőkkel tanácskozta meg a kérdést. Március 1-én Kate Clark, a BBC kabuli tudósítója, akkor az egyetlen ott dolgozó nyugati újságíró, jelentette haza, hogy a tálibok „minden fellelhető erőt” mozgósítottak, hogy megkezdjék a döntés végrehajtását. A Bámiján-völgy lakói azt mesélték, amit később a felvételek is megerősítettek, hogy először harckocsik lövedékeivel próbálkoztak, majd vállról indítható légvédelmi rakétákkal, de – bár okoztak károkat a szobrokban – egyikkel sem sikerült teljesen megsemmisíteni azokat. Kadratullah Jamal, a meglehetősen keményvonalasnak számító kulturális miniszter, március 13-án azt nyilatkozta, hogy a vártnál nehezebb végrehajtani a döntést. A végső megoldás az volt, hogy a helyi lakókat fogdosták össze, akiknek kötélen leereszkedve kellett lyukakat fúrni a szobrokba, ahová robbanóanyagot helyeztek el. Aki nem akarta teljesíteni a parancsot, azt kivégezték. Amikor elkészültek, jöhetett az al-Jazeera.

Egészen addig a napig a Bámiján-völgy Buddha szobrainak sorsa nem sokban különbözött a többi közel-keleti preiszlám régiség történetétől. Egy egykor virágzó – addigra már a történelem ködébe veszett – civilizáció tanúi voltak. A zöldellő völgy fontos útvonalak mentén feküdt – erre haladtak az Indiát, Kínát és Perzsiát összekötő kereskedelmi utak. A barátságtalan hatalmas hegyeket és zord sivatagokat váltogató vidéken a zöld völgy felüdülést jelentett, ahol érdemes volt megpihenni. A Kusán kortól – Kr.u. 2. századtól – a buddhizmus volt a térség legfontosabb vallása. Ekkor telepedtek meg a vidéken az első buddhista szerzetesek, akik a sziklafalakba vájták celláikat. Sokáig hitték azt, hogy a Buddhák is ennek a kornak a termékei – stílusuk ugyanis a kor úgy nevezett gandhárai művészetével kapcsolja őket össze, a rombolás utáni alapos vizsgálatok azonban azt mutatták ki, hogy a szobrok minden valószínűség szerint a Kr.u. 6. században készültek. A vidéket, amelyet a korban Tokharisztánnak hívunk, a heftaliták – más néven fehér hunok – uralták. Hogy pontosan kik voltak ők, mi a kapcsolatuk az Európát hódító hunokkal vagy éppen a Kínából ismer hsziung-nukkal, arra a tudomány egyelőre nem tud egyértelmű választ adni. Talán valamilyen kelet-iráni nyelvet beszélhettek, de teljesen ebben sem lehetünk biztosak, hiszen felirataikat nem saját nyelvükön, hanem a korban a térségben elterjedt kultúrnyelven, baktriaiul írták. A szobrok fülkéjében – mára elpusztult – falfestményeken ábrázolt heftalita előkelőségek minden bizonnyal a szobrok megrendelői lehettek.
A monumentális Buddha szobrok készítése a korban bevett gyakorlat volt – Kínában, Lesahnban van a korból származó Buddha szobor, ami a bámijániaknál is magasabb – de az ülő helyzetben ábrázolja a vallásalapítót. A két bámijáni szobor Buddha két különböző megjelenési formáját jelenítette meg. A kisebbik, 38 méter magas keleti szobor Sákjamuni Buddhát, a történeti Gautáma Sziddharthát ábrázolta. Lábai körül kivájták a sziklát, így a szobrot alulról körül lehetett járni. A fülke festményei közül kiemelkedett a Napistent tokhár ruhában, kocsin, szárnyas kísérőkkel ábrázoló alkotás, itt kaptak helyet a heftalita donorok képei is. A nagyobbik, nyugati, Buddha fülkéjét hagyományos buddhista festmények díszítették. A szobor maga 55 méter magas volt, és a Vairócsanát – az eljövendő fénylő Buddhát ábrázolta.

Az iszlám hódítás után a buddhizmus eltűnt a vidékről – utoljára a 9. században voltak lakottak a szerzetesi cellák. Jakub ibn Lajt perzsa hadvezér 870-ben kiűzte az utolsó hindu dinasztiát is a vidékről, és stabilizálta a muszlim uralmat – ő volt az első, aki kifosztotta a bámjáni kolostorokat, és minden valószínűség szerint már az ő idejében megrongálták a Buddhák arcát. Később ugyan több muszlim hódító is rongálta a szobrokat, de nem feltétlenül a pusztítás szándékával. A völgyben álló várost a mongol hódítás idején pusztították el. Az újonnan beköltöző lakók pedig éppen a mongol hódítás idején ide került hazarák lettek. A kelet ázsiai genetikájukat máig őrző – de immár perzsául beszélő, és síita muszlim hazarák számára a szobrok pedig már nem buddhista bálványok voltak – egykori vallási jelentőségükről már meg is feledkeztek. A nagyobbat Szolszolnak, a kisebbet – amelyikről feltételezték, hogy női alakot ábrázol – Samanának nevezték, és a reménytelen szerelem legendáját szőtték köréjük. A 19. század elején brit utazók fedezték fel a szobrokat ismét a nyugati tudományosság számára. A 20. században a megalakuló világi afgán állam pedig igyekezett nemzeti szimbólumot csinálni a szobrokból – képeslapokra, bélyegekre tették a képüket. 1983-ban az első jelölések között terjesztette fel az afgán kormány a világörökségi listára a völgyet – de az akkori Világörökségi Bizottság úgy értékelte, hogy a felterjesztés nem felelt meg a követelményeknek.
A polgárháború első szakaszában a Bámján-völgyet egy helyi hazara milícia ellenőrizte – 1998 végén jelentek meg itt a tálibok. Sokan elmenekültek a vidékről, mert féltek attól, hogy a szélsőséges szunnita tálibok hogyan fognak bánni a síitákkal. A szobrok sorsa ekkor még biztosítottnak tűnt. Omár molla maga adott utasítást arra, hogy senki se bántsa azokat, mondván azok az afgán nép kulturális örökségének részét képezik. 2000-ben még a BBC tudósítója is azt az információt küldte haza, hogy a kulturális miniszter maga erősítette meg, hogy nem kell aggódni.
Először 2001 február közepén jöttek olyan hírek, hogy valami megváltozott – Kabulban jelezték, hogy egyelőre titokban, de megkezdték a kabuli múzeumok buddhista emlékeit szétverni, majd híre ment a tálib saria tanács döntésének a szobrok sorsát illetően is. Az erős ellenőrzés alatt álló afgán sajtó ugyan nem sokat írt erről – a külföldi tudósítók azonban tudomást szereztek róla. Miután a tálibok nyilvánosságra hozták döntésüket, hogy megsemmisítik a bamijáni szobrokat, az UNESCO kampányt indított a Buddha-szobrok megmentése érdekében. Bár az ENSZ hivatalosan nem ismerte el a tálib kormányt, az UNESCO tálibokkal is felvette a kapcsolatot. Az ügynökség online petíciót indított az afgán kulturális örökség védelméért, és külön alapot hozott létre a védelmi intézkedések finanszírozására. Christian Manhart, az UNESCO Múzeumok és Műtárgyak Osztályának vezetője arról számolt be, hogy az UNESCO két felhívást intézett a tálibokhoz, az elsőt a pakisztáni és a nemzetközi sajtóban tették közzé. Három további sajtóközleményt is kiadtak, de nem világos, hogy ezeket hol tették közzé. A főigazgató személyes felhívást küldött Omár mollához az iszlámábádi tálib nagykövet útján. A főigazgató különleges képviselője, Pierre Lafrance is találkozott a tálib külügyminiszterrel Kandahárban és a tálib kulturális miniszterrel. A nemzetközi szervezeteken kívül is sokan megmozdultak a Buddhákért. A felhívások után az UNESCO főigazgatója találkozott számos iszlám ország nagykövetével, köztük a tálib kormányt elismerő országok képviselőivel is. Pakisztán és Egyiptom nagykövetei támogatásukról biztosították az UNESCO-t a rombolás megakadályozására irányuló erőfeszítéseiben. Az UNESCO kérésére egyiptomi, iraki és pakisztáni muszlim vallási vezetők fatvák – iszlám vallási ítéletek – kiadásával csatlakoztak a tálibok bamijáni tervei elleni fellépéshez, köztük volt a szunnita iszlám két legtekintélyesebb képviselője a kairói al-Azhar Egyetem sejkje és Juszuf al-Karadavi a katari emír lelki vezetője is. Buddhista országok – Japán, Thaiföld – pénzt ígértek a szobrok megváltásáért. A Svájcban 1999-ban – egyébként a tálibok tudtával – létrehozott Afganisztán Múzeum magánadományokat ajánlott fel, a New York-i Metorpolitan Museumból Philippe de Montabello azt is felvetette, hogy ők akár el is szállítanák a szobrokat. Mindez nem használt – sőt, úgy tűnik inkább kontraproduktív volt. A tálib vezetők ugyanis később éppen ezzel indokolták azt, hogy miért ragaszkodtak a szobrok elpusztításához. Ahogy fentebb írtuk a döntéstől számított egy hónapon belül – míg folyt a diplomáciai nyomásgyakorlás – változatos eszközökkel, de végül majdnem tökéletesen elpusztították a szobrokat.
A világot megdöbbentették a robbantásról készült képsorok. Önmagában az 1500 éves szobrok elpusztítása – az értelmetlennek, igazolhatatlannak látszó pusztítás – sokkolta a nemzetközi közvéleményt, amit csak fokozott az a tény, hogy a tálibok „saját” kulturális örökségüket pusztították el. Bár a kulturális örökség – akár tudatos – pusztítása mindig is része volt a nemzetközi konfliktusoknak, a Bámijáni Buddhák lerombolása – ezt már akkor érezte közvélemény – egy új minőséget jelenített meg. Egészen addig a kulturális örökség pusztítása – legyen szó templomok lerombolásáról, szobrok összetöréséről vagy éppen kódexek elégetéséről – mindig két közösség közti összecsapásának volt része. A győztes pedig azzal is biztosította diadalát, hogy a vesztes emlékezetét, identitásának szimbólumait is igyekezett megsemmisíteni, így törölve ki a vesztest a történelemből. Itt azonban a cél nem ez volt. De hogy mi is volt az oka, és mi volt a célja a pusztításnak arról azóta is komoly vita folyik. A közbeszédben elsősorban az iszlám képrombolással hozták kapcsolatba a bámijáni pusztítást – mintegy azt sugallva, hogy az iszlámnak alapvetően negatív a hozzáállása a kulturális örökséghez. Ezt a képet részint maguk a tálibok is erősítették, hiszen számos nyilatkozatban a „bálványok” lerombolásáról beszéltek, koráni referenciákat használva. De vajon tényleg az iszlám lényegéből fakad a képrombolás, a korábbi korok műemlékeinek elpusztítására való hajlam? Ibn Hisám a Bálványok könyvében és Abdul Malik Mohamed próféta életrajzában (mindkettő a Kr. u. 9. században íródott) magyarázta a korai muszlimok ikonokkal szembeni bánásmódját. E szerint a Kába bálványainak eltávolítása valóban az egyistenhit retorikai diadala volt a többistenhit felett. A probléma csak az, hogy az egyetlen hadísz (Mohamed életéről szóló tanúságtétel) hitelessége vitatott, mivel a legkorábbi írásos hadísz nem korábbi, mint a Kr. u. 9. század. Így a korai muszlimok elképzelése a figurális képekről valójában homályban marad. Az azonban kétségtelen, hogy 9. századtól az antropomorf ábrázolások megszűnnek, és a legtöbb szunnita iskola tilalmasnak tartja azokat, mondván az antropomorf képek "elnyomják az isteni teremtő erőt", amely csak Istenre (Allahra) jellemző, másodszor pedig teret adhatnak a sirk – a bálványimádás – visszatérésének.
Az iszlám képrombolás alapvetően egy sajátos teológiai hozzáállás eredménye. A Korán szerint csak egyetlen Isten létezhet, és az iszlám tanítása az egyetlen út, amin keresztül el lehet jutni hozzá. Szentséggel csak Isten, és a szent szövegek bírnak, semmiféle térbeli kiterjedéssel rendelkező tárgy nem lehet szent. Ez ugyanakkor csak a muszlimoknak szóló üzenet, és nem vonatkozik más vallások követőire. A Korán továbbá azt mondja, hogy mind a muszlimok, mind a nem muszlimok tiszteletben tartva és megőrizve vallásukat, egymás hitének megtagadása nélkül élhetnek. Ennek megfelelően ott, ahol élő – kisebbségi – nem muszlim közösség maradt fenn muszlim környezetben, az azok által tisztelt képeket a muszlimok rendszerint nem bolygatták – ott viszont, ahol már nem volt élő közösség, rendszerint megrongálták azokat. Ez történhetett a szobrok lefejezésével és a festett alakok arcának dörzsölésével vagy a torkon áthúzott vonallal. Az arc eltörlése és a lefejezés egyetemes jelenség volt, amelyet az egyiptomi és a keresztény világban egyaránt megfigyelhettünk. Általában a fej nélküli képeket halottként értelmezik, az élettelen képeket a látogatók számára figyelmeztetésként meghagyták, hogy demonstrálják az iszlám győzelmét. Erre a jogszokásra utaltak is tálib vezetők, amikor azt mondták, hogy ha lennének Afganisztánban buddhista hívők, akik számára a Buddhák szentek, akkor ők azokat helyben hagynák – de így csak „hol bálványok”, „holt kövek”, amelyeket nem illet meg tisztelet.

Azt azonban le kell szögeznünk, hogy mindemellett is, az ahogy a Buddhákat teljesen megsemmisítették, nem illeszkedik bele a muszlim képrombolás hagyományába. A tálibok azonban az iszlám egy igen sajátos értelemzését vallották, amely a szaúdi vahhábizmuson alapult, és magukat a „tiszta iszlám” megvalósítóinak érezték – így az, hogy szakítottak a korábbi korok muszlim hagyományaival tulajdonképpen nem meglepő. Már a szaúdi vahhábizmus is sokkal radikálisabban viszonyult a korábbi korok épített örökségéhez, mint bármely más iszlám irányzat – és a tálibok ezt radikalizálták tovább. Az afgán külügyminiszter, Vakil Ahmad Mutavakel 2001 március 13-án a japán Mainichi Shimbunnak adott interjúban kijelentette, hogy a szobrok megsemmisítésének semmi köze a nemzetközi szankciókhoz: „A szobrokat az iszlám törvények szerint semmisítjük meg, és ez tisztán vallási kérdés.” A tálib rezsim vallási ügyekért felelős minisztériuma által kiadott nyilatkozatban a szobrok megsemmisítését szintén az iszlám törvényekkel összhangban indokolta. Más tálib vezetők ugyanakkor – mint látni fogjuk – egészen máshogy nyilatkoztak, és az is nyilvánvaló, hogy ez a döntés ellentmondott a saját korábbi értelmezésüknek. Így a kérdés, hogy miért is történt a rombolás, nyitva maradt. A téma egyik legtöbbet idézett kutatója Finbar Flood szerint, mivel a döntéshozók mára mind halottak, pontos választ sosem fogunk tudni adni, de van néhány magyarázat, amit közelebb vihet minket.
- A bosszú:
A totális képrombolás ugyan valóban nem volt jellemző általánosságban az iszlámra, de Dél-Ázsiában voltak ilyen hagyományok. Maga Omár molla is egy ilyen történetet említett: Muhammad Ghazni a 12. századi muszlim hadvezér, amikor Szomnathban a Síva templom gurujai aranyat kínáltak neki cserébe, hogy megkímélje a kultusszobrot, inkább összetörette azt, mondván inkább a bálványok pusztítója akar lenni, mint a bálványok kufárja. A Buddhák elpusztítása így – helyi kontextusban – értelmezhető egy olyan bosszúnak, amellyel az ajódhjai Babri mecset elpusztítását torolnák meg. Erre utal, az az interjú, amit a The Hindu indiai lap készített a tálib kormány tagjaival: „Ahelyett, hogy bálványok után siránkoznának” – mondta a tálib információs és kulturális miniszter –, „a muszlim államoknak az iszlám elleni sértések miatt kellene felháborodniuk”. A miniszter hozzátette: „Miért nem mentek azok a muszlim papok Indiába, amikor a hinduk lerombolták a Babri mecsetet Ajodhjában [1992 decemberében]?” „Ráadásul” – folytatta – „a hindu szélsőségesek listát készítettek több száz másik mecsetről, amelyeket ugyanazzal az ürüggyel akarnak lerombolni”. Erre utal az is, hogy a romolás után egy urdu nyelvű naptárat is kiadtak a rombolás képeivel, amelynek címe But Sikan – Bálványromboló – volt. A helyiek pedig úgy emlékeznek, hogy a tálibok mellett a robbantások lebonyolításában urduul beszélő (minden bizonnyal pakisztáni) férfiak is részt vettek.
- Az afganisztáni belpolitika:
Mások azt hangsúlyozzák, hogy a rombolásnak lehettek belső, afgán célpontjai is – az afganisztáni hazarák. Számukra a két szobor – Szolszol és Samana – a közösségük szeretett szimbóluma volt. Ők viszont – mivel nyelvileg és a vallásilag is különböztek a többségében pastu anyanyelvű és szunnita táliboktól – helyből megbízhatatlannak, idegennek tűntek a hatalom számára. Az örökségrombolás – e szerint az értelmezés szerint – beilleszkedett az általános mintázatba: a győztesek egy meghódított közösség (a hazarák) kulturális identitásának szimbólumait igyekeztek elpusztítani. Létezik ennek egy másik – szintén afgán – olvasata is. Az európai utazók már a 19. században észrevették, hogy a helyi lakosság számára a két szobor egyikét női tulajdonságokkal ruházták fel. A bamijáni lakosok azt állították, hogy a Buddhák egy párt alkotnak; a magasabb a férfit, a „kisebb” pedig a nőt jelképezi. Ezért feltételezik, hogy a tálibok nem csak, mint bálványt, hanem mint kvázi női szimbólumot is meg akarták semmisíteni a Buddhát – ami jól illeszkedik a szélsőségesek általános nőellenes politikájába.
- A nemzetközi helyzet:
A legtöbb magyarázat azonban első sorban a tálibok és a nemzetközi közösség kapcsolatával magyarázzák. A tálib vezetés e szerint azt remélte 1999-ben, hogy a nemzetközi közösség elfogadja őket az afgán nép egyetlen törvényes képviselőjének, ezzel az Afganisztáni Iszlám Emirátus a nemzetközi közösség elismert tagjává válhat – az első, a kulturális örökség megőrzését célzó dekrétum ennek a megfelelési vágynak a jelképe volt. Abban is reménykedtek, hogy a közösség majd díjazza azokat az erőfeszítéseket, amelyeket a tálib kormányzat például a máktermelés visszaszorítására tett. Mindez nem következett be – a tálib kormányzat nem kapott nemzetközi elismerést. Közben Afganisztánban súlyos humanitárius válság alakult ki, a tálib értékelés szerint az ENSZ azonban nem nyújtott megfelelő segítséget az éhezés enyhítésére sem. A szobrok megmentésére irányuló nemzetközi akciók éppen emiatt váltak kontraproduktívvá: a tálib kormányzat úgy érezte anélkül kívánnak kívülről nyomást gyakorolni rájuk, hogy bármiféle valós elismerést kapnának. Ezt egyértelműen hangsúlyozzák Omár molla és más tálib vezetők későbbi visszaemlékezései is. 2001. március 18-án Szajed Rahmatullah Hasemi, a tálibok akkori külügyminisztere kijelentette, hogy a szobrok megsemmisítését a vallástudósok tanácsa határozta el, miután egy svéd műemlék-szakértő javasolta a szobrok fejének helyreállítását. "Amikor az afgán főtanács arra kérte őket, hogy a szobrok helyreállítására szánt pénzt inkább a gyermekek élelmezésére fordítsák, ők ezt elutasították, mondván: »Nem, a pénz csak a szobrokra való, nem a gyermekekre«. Ekkor döntöttek a szobrok megsemmisítéséről.„ Azon állításra azonban nem reagált, miszerint egy külföldi múzeum felajánlotta, hogy ”megveszi a buddhista szobrokat, és a pénzt a gyermekek élelmezésére fordíthatják„ – írta a korabeli sajtó. Rahmatullah Hashemi hozzátette: ”Ha meg akartuk volna semmisíteni azokat a szobrokat, három évvel ezelőtt megtehettük volna" – utalva az amerikai szankciók bevezetésére. Hasemi tagadta, hogy a szobrok megsemmisítésének bármilyen vallási indoka lenne. 2004-ben, az amerikai inváziót és száműzetését követően Omár egy interjúban így magyarázta: „Nem akartam megsemmisíteni a bamijáni Buddhát. Valójában néhány külföldi odajött hozzám, és azt mondta, hogy szeretnék elvégezni a bamijáni Buddha javítását, amely az esőzések miatt kissé megrongálódott. Ez megdöbbentett. Azt gondoltam, ezek a szívtelen emberek nem törődnek több ezer élő emberrel – az éhen haló afgánokkal –, de annyira aggódnak olyan élettelen tárgyakért, mint a Buddha. Ez rendkívül sajnálatos volt. Ezért rendeltem el a megsemmisítését. Ha humanitárius munkára jöttek volna, soha nem rendeltem volna el a Buddha megsemmisítését.” A szobrok megsemmisítése tehát e szerint egy politikai döntés eredménye volt, és a nemzetközi közösségnek üzentek vele.
- A performatív erőszak:
Az erőszak mediatizált jellege és az, hogy elsősorban a külföldi sajtóban kívánták megjelentetni az erről szóló híreket, valamint az, hogy a szervezésben részt vettek az al-Kaida emberei (egyesek szerint maga Oszama bin Láden is), azt jelzi, hogy a szobrok ügye a helyi kérdéseken túlmutató ügy volt. Ez az úgy nevezett „performatív erőszak” – amelynek célja az, hogy a médiába bekerülve megbotránkozást, félelmet keltsen itt jelenik meg először, de ettől kezdve végigkíséri az iszlamista – és később más – szélsőségesek tevékenységét. A kulturális örökség rombolásával nem csak az akarják kifejezni, hogy az adott helyen – ez esetben Afganisztánban – nem érvényesek a nemzetközi közösség elvárásai (amelyek a kulturális örökséget védendőnek tartják), de azt is, hogy ők képesek ezeket a normákat, és ezzel a nemzetközi közösséget semmibe venni. És ez volt a rombolás legfőbb üzenete – az örökségvédelem ekkorra már a civilizált világ fokmérőjévé vált, a tálibok – illetve az ott tartózkodó al-Kaida – nyílt kihívást intéztek a „civilizált” világgal szemben azzal, hogy olyat tettek, amiről tudták, hogy mindenütt látni fogják, és mindenütt meg fognak rajta botránkozni.
2001 telére – miután szeptember 11-én egy újabb, ennél is nagyobb kihívást intéztek a nyugati világgal szemben – elbuktak. Bámiján 2003-ban világörökségi címet kapott. A tálibok 2021-ben visszatértek Afganisztánba – de mára egészen máshogy állnak a szobrok hűlt helyéhez. Turista látványossággá tették, ahol örömmel fogadják a külföldieket, és úgy mesélnek róla, mintha nem ők maguk robbantották volna fel azokat.
Szűcs Tamás


























































